インドネシアの伝統芸能を、日本で生業にする―ナナンと西田有里に聞く、ワヤン・クリと生活とお金

実は、うちの両親はまったく芸能に関わってません。代々家系がダランだという人も多いですが、私はそうではないんです。でも、曾祖父母の代にさかのぼると、一族全員が芸能を生業にしていたそうです。ワヤン・クリではなく、クトプラという旅芝居一座のようなものを一族でやっていたと聞いてます。それが、どうして両親の代で途切れたかというと、インドネシアは1950〜1970年代、政治も経済も不安定になりました。その頃「もう芸能はやめよう、公務員や一般人として生きる方が幸せだ」と一族が決断して、足を洗ったそうです。

両親が幼い私を、何度かおじいちゃんのもとに預けることがあったそうです。幼い私は体調を崩しても、おじいちゃんのもとではなぜか元気になった。骨折した時も、おじいちゃんのところに預けられると、良くなってしまったそうです。「この子はなぜかルジャールのもとでは調子がいいぞ」というわけで、2歳からおじいちゃんのもとで暮らすことになりました。家のそこらじゅうにワヤン人形があったので、ワヤン人形がオモチャだったんです。

インドネシアでは家族や親戚が近くに住んでいて、子どもも多く家族が大きいですし、みんなで子どもを育てるというのが普通です。両親とも関係がいいですし、これは悲しい話ではないですよ。インドネシアではよくある話です。

私が3歳の頃、おじいちゃんは、マンタップさんのために新作の武器（※2）を斬新なデザインで作りました。完成した時、おじいちゃんは私をマンタップさんの上演に連れて行き、その新作武器を上演中のマンタップさんに手渡すよう指示しました。いざマンタップさんに手渡すと、マンタップさんはそれをクルクルクルッと回して登場させたんです。それがとてもかっこよくて、驚きました。上演後、マンタップさんに「僕もやりたいです、教えてください」とお願いしたら、「ダランになる勉強をしなさい」と言ってくれました。それで、ダランを目指すことにしたんです。

師弟関係を結んで修行したりはしていないですね。私の先生は、ビデオ、本、実際の上演を鑑賞する。この3つでした

多分、インドネシアでもかなり珍しいと思います。ルジャールおじいちゃんは新しいもの好きで、ビデオカメラをいち早く手に入れ、上演されるワヤン・クリを撮影してはテープで保管していました。それをナナンは観ていたらしいです。

はい。ビデオと、あとおじいちゃんの持っていた本で勉強しました。国立芸術大学ジョグジャカルタ校のダラン科でもダランを学びましたが、教育機関に入るまでは、ビデオと本と、上演を観ること。そして、おじいちゃんのもとには各地からダランや芸術家が訪れてきますから、そういった人たちとディスカッションすることも大きな学びでした。

ジョグジャカルタの伝統芸能の世界では、演奏家や舞踊家は、中高生の頃から人前で演じる機会がよくあって、それでお金をもらうことも普通です。それを、プロと呼ぶかどうかは、難しいですよね。私の場合は、12歳の頃、スハルト政権時代の国営テレビ局で、おじいちゃんが作っていたワヤン・カンチル（※3）を上演したのがダランとしての初仕事だったと思います。14〜15歳の頃には、中部ジャワの教会の神父さんに呼んでもらったのも覚えていますね。けれど実は、それよりもっと前、7歳ぐらいの頃から、テレビドラマの子役をしていたんですよ。今思うと、子役時代の方が売れてました。テレビドラマの出演料は高かったし、それで家も一軒建てました。

やっぱり有名ダランの一座に入ることが多いですね。楽器演奏で下積みし、毎日有名ダランの技を側で見ながら盗んでいく。そして徐々に機会を与えてもらえるようになって、最後に独立するというパターンが多いです。今は出自に関係なく教育機関でダランを学ぶ人もいますが、儀礼で行われるワヤン・クリは、代々途切れずダランを継いできた家系の人でなければできない、というルールもあります。

高校生の頃、どの道で生きていこうかと考えていました。ちょうどそのとき、今は亡きシギット・スカスマンさんと知り合って、衝撃を受けたんです。まったく新しいワヤン・クリをつくる人でした。一時期私はスカスマンさんの内弟子のようにご自宅に入り浸っていたこともあります。スカスマンさんは美術家で、ヨーロッパでアートを学んできた人です。伝統のワヤン・クリにはない舞台美術、照明、舞踊を取り入れたりして、総合芸術のように公演をつくる人でした。私もそういうことがしたい、と思いました。というのも、呼んでもらうのを待つだけというのはおもしろくないですから。インドネシアは、日本よりも伝統芸能が生活の中に溶け込んでいて、現在も田舎では村のお祭りにワヤン・クリ一座を呼んで上演させるから、呼ばれるのを待つという方法もあります。ですが、私は待つのではなく、スカスマンさんを見習って、新しい作品を創作して生きていきたいと考えました。

そういえば、この十数年はジョグジャカルタ特別州に国家予算で特別文化予算が割かれていました（※4）。王宮を中心に、伝統芸能の振興と発信が盛んだったんです。

そう、王宮が中心となって伝統文化や伝統芸能をSNSで上手に発信していました。私が留学していた2000年代末に比べると、見違えるプロモーションでした。その特別文化予算のおかげで、伝統芸能の世界も潤っていたと聞きます。ただ2024年にプラボウォ大統領が誕生して、この先どうなるかは、ちょっと見通せないですね。

特別文化予算がつくのはいいこともありますが、伝統芸能に携わる人を甘やかす部分もあると思います。“ワガママ”（※日本語で）をしちゃうこともある。例えば、その文化予算のおかげで仕事もギャラも増えたとしたら、村での上演の今までのギャラ相場を「安い」と感じてしまうわけです。「こんな安い金額では行けません」って断っちゃった例もあるそうです。また、これまで予算を抑えつつも工夫してクリエイティブなワヤン・クリを制作していたチームにお金が安定的に入ると、怠けて工夫をしなくなっちゃったり。新しいことをやらなくても、お金が儲かるようになっちゃうわけですからね。こういったことは、国家の特別文化予算だけの話ではありません。売れっ子ダランにも、同じことが言えるでしょう。売れるまでは「よりおもしろいことを」と努力して工夫するわけですが、一度売れてファンがつくと、お客さんはダランの名前だけで集まるようになるし、みんな「有名ダランだ！」と有り難がってくれるわけでしょう。そんなダランは忙しくなって時間もなくなる。すると、ますますクリエイティブな工夫をしなくなっていく……。

目指しません。小さい頃から、自分で道を切り開く人たちをお手本にしてきましたから。おじいちゃんやマンタップさん、スカスマンさんなど、私が尊敬している人たちは、クリエイティブで新しいことをやる。けれども、伝統芸能のスピリットは決して忘れませんでした。そこが好きです。あと彼らは、「なぜこのような作品なのか？」と問われたら、しっかり説明することができたんです。コンセプトがしっかりありました。売れっ子ダランにはコンセプトを答えられない人もいますが、それはとても残念なことです。

そういう状況も楽しむようにしています。別の仕事をやりながら生まれてくる考えや、経済的に苦しい時に出てくるアイディアもあって、それがワヤンに活かせますから。

1950〜1960年代まで、儀礼のワヤン・クリの場合、ダランはギャラとしてお供え物の布や鶏を持って帰っていたと聞いています。今は、一般的にはお金でもらいますね。ただ、ダランが同業者である別のダランを呼んで上演依頼をする場合などは、「じゃあお礼はこのワヤン人形で」というふうにお金以外のお礼をすることもあります。

ダラン同士では、お金以外のやりとりが結構あるみたいですね。ちょうどこのあいだ、ソロ在住の70代ぐらいのダランを訪ねたんです。ご自身でワヤン人形も作る方で、素晴らしい綺麗なワヤン人形を作っておられました。ナナンは、そのワヤン人形が欲しいと思ったのですが、「いくらですか？」とは聞かないんですね。そういう場合は、何度か通います。何度か通いながら、「このワヤン人形は本当に素晴らしいですね〜」と話します。「欲しい」と直接言わずに、間接的に「譲っていただけないでしょうか」と伝えているんです。そして何度目かに伺った時、ついに、その70代のダランがふと、「金箔が欲しいな〜」と、おっしゃったんです。具体的な枚数や量は言われません。それで、ナナンと私はおそらく足りるだろうと思われる枚数の金箔を手に入れて、そのダランに贈りました。次にそのダランを訪ねると、私たちが贈った金箔を、ナナンが欲しいと思っていたワヤン人形に施す作業をしていました。そして「完成したら送るからね」と。

お金でいくらと値付けするようなやり方は、ダラン同士の関係では粋じゃないんだと思います。ダランのあいだでは、そういうコミュニケーションが今も多いですね。